Nelle parti precedenti abbiamo visto come l’equinozio di primavera sia il momento in cui due Forze cosmiche (Luce e Oscurità, Manifestazione e Vuoto) si incontrano in perfetto equilibrio, e come le antiche civiltà abbiano custodito questa legge attraverso figure divine come Maat e le 42 osservanze. Ma come veniva celebrato questo momento sulla Terra? E quali forze veniva chiamato a risvegliare nell’essere umano?
Per rispondere, dobbiamo spostarci dall’Egitto al Mesoamerica, e poi tornare dentro di noi.
Il divino maschile: ordine, oscurità e il miracolo della nascita
Ci vuole un equilibrio tra il Caos e l’ordine cosmico per permettere la vita. Il Sole è manifestazione , ma ha bisogno del buio per portare la nascita: per questo il grembo è oscuro, per questo la terra è nera. È il movimento tra queste due forze che permette la nascita.
Per questo l’equinozio è una sorta di apertura, una soglia, un limine, che permette al divino Celeste di scendere sulla Terra, Pachamama, altrettanto divina e manifesta. Non metaforicamente, ma come evento energetico reale, celebrato da civiltà lontane tra loro con simboli sorprendentemente simili.
L’ombra del serpente: Chichén Itzá e la discesa di Kukulkan
L’ombra del serpente sul tempio di Kukulkan
A Chichén Itzá, nel Messico, gli antichi Maya hanno scolpito questo momento nella pietra con una precisione che ancora oggi lascia senza parole. All’equinozio di primavera, i giochi di luce e ombra sulla scalinata nord del tempio di Kukulkan creano l’illusione di un serpente che scende lentamente verso la Terra: sette triangoli di luce formano il corpo ondulante del serpente piumato, fino a raggiungere la testa scolpita alla base.
Il serpente piumato era l’attributo della divinità: il modo in cui la sua energia si manifestava nel mondo visibile, un animale di potere che incarnava la forza stessa del divino. Con la sua discesa all’equinozio, si voleva raffigurare proprio questo: il potere, l’energia cosmica che scende sulla Terra e la feconda. L’Equinozio di primavera ci parla dunque dell’energia fertile, che crea, che si riproduce. È il potere dell’energia sessuale e creativa.
Il segreto del serpente piumato: terra, cielo e trasmutazione
Perché un serpente con le piume? Ci sono diverse interpretazioni accademiche, ma esistono anche insegnamenti che provengono da una fonte diversa, quella che le tradizioni sciamaniche chiamano realtà non-ordinaria. Condivido con te una breve storia ricevuta in viaggio sciamanico a riguardo, perché trovo che parli con una chiarezza che poche analisi intellettuali riescono a eguagliare.
C’è un serpente in ognuno di noi, molto potente ma dormiente. Vive ma non evolve: è il drago che alla base dell’albero sacro custodisce il suo tesoro, quello che permette di creare. Ma questo suo dormire impedisce all’uomo di evolvere, quindi gli dèi fecero un dono all’uomo — una scala che permetteva di salire per comunicare con il divino, con la speranza che, se l’uomo fosse riuscito a salire in alto su questa scala, il serpente si sarebbe risvegliato. Una cosa risveglia il serpente: l’energia creatrice, l’energia sessuale. Ma ci vuole qualcosa di molto più grande del suo tesoro per riuscire a farlo muovere […] ed è così che chi riusciva a salire sulla scala data dagli dèi — questa scala d’oro — e risvegliava con l’energia sessuale il serpente, poteva contare sulla curiosità della bestia, che veniva allora attratta dal divino stesso […]. Allora il serpente saliva, saliva in alto seguendo questa scala d’oro per arrivare a raggiungere il più grande di tutti i tesori. Ma nel raggiungere questo tesoro ultimo, passava per una porta — e allora qualcosa succedeva […] il serpente evolveva: non era più condannato a strisciare, prigioniero del suo stesso tesoro terreno, ma nel raggiungere il divino veniva a contatto con la conoscenza delle leggi dell’alto. Serpente della Terra, ma alato per le conoscenze del cielo. Era stato trasmutato: non poteva tornare indietro. (Eshewa)
E così l’uomo poteva viaggiare in equilibrio tra Terra e Cielo, in perfetta armonia, avendo le conoscenze di tutti i Mondi. Diventato uomo evoluto, era lui stesso mediatore tra le due Forze, in se stesso.
Non è difficile riconoscere in questo insegnamento il simbolo del caduceo di Ermes: due serpenti che si avvolgono attorno a un’asta alata, salendo verso l’alto. Un simbolo che attraversa culture e millenni, e che racconta sempre la stessa storia: l’ascesa dell’energia creativa dalla terra verso il cielo e viceversa, la trasmutazione come destino dell’essere umano che sceglie di evolvere.
Ermes/Mercurio con il caduceo, simbolo sacro
Il serpente ci ricorda che l’energia sessuale è una delle più potenti al mondo ma che il nostro scopo è di usarla per evolvere.
Scala d’oro e evoluzione
Questa colonna d’energia, la scala d’oro, ha molti volti nella storia sacra. È l’obelisco egizio: simbolo solare e fallico, raggio di luce pietrificato che feconda la terra oscura. È il fallo di Osiride che permette alla dea Iside di portare al culmine il loro amore e di dare alla luce Horus, il sole nascente.
Obelisco, simbolo sessuale/fallico del tempio di Luxor, Egitto
Non si tratta di simbolismo volgare, ma del contrario: è l’elevazione dell’energia più terrena, quella sessuale e creativa, verso la sua espressione più alta. La forza che genera la vita fisica è la stessa che, orientata verso l’alto, genera la vita spirituale.
Questa colonna di luce, legata alla forza maschile del divino, non aspetta altro che risvegliare il serpente, custode dei tesori della Terra e suo attributo, per compiere il miracolo: riportare la Forza moderatrice tra le due Forze progenitrici , ovvero la Forza neutra ma vibrante che permette alla vita di continuare, portando la creazione sulla strada dell’evoluzione.
L’insegnamento dell’equinozio di primavera
L’equinozio di primavera, allora, non è solo il momento in cui il giorno e la notte si equivalgono. È il momento in cui il cosmo ci ricorda che siamo, anche noi, fatti di queste due Forze, e che l’equilibrio tra loro non è uno stato passivo, ma un atto continuo, creativo, evolutivo.
Il serpente che dorme in ognuno di noi attende. La scala d’oro è sempre lì. E ogni primavera, quando la bilancia si ferma in equilibrio perfetto, qualcosa in noi ricorda il mistero avvolto nelle sue spire, anche se non sa ancora come chiamarlo.
Spero di averti lasciato più domande che risposte, com’è giusto che sia in un percorso spirituale autentico e radicato. Abbastanza da spingerti a cercare, e soprattutto a sperimentare, perché ci sono risposte che non si possono dare, ma solo vivere. Non volermene quindi se alla fine ti ritrovi con più domande di prima: è il mio modo di risponderti seguendo i principi di Maat.
E quindi Rispetto, Libertà, e Evoluzione.
(Articolo scritto il 29 marzo 2016 e aggiornato il 19 marzo 2026)
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