Nella prima parte abbiamo visto come l’equinozio sia il momento in cui due Forze cosmiche si incontrano in perfetto equilibrio, e come questa legge fosse incarnata, nell’antico Egitto, dalla dea Maat. Ma chi aveva il compito di custodire quell’equilibrio sulla Terra? E come veniva trasmesso, di generazione in generazione, attraverso il mito?
Il fratello-sposo, l’uguaglianza sacra.
L’equinozio è il momento in cui, sulla Terra, due Forze cosmiche (Vuoto/Oscurità e Manifestazione/Luce) si esprimono con perfetta sintonia, con perfetto equilibrio. È il momento in cui il “figlio” torna sulla Terra. Il Figlio ritornato feconda allora il grembo del Mondo (nelle Ande, la chiamano Pachamama e non è solo Madre Terra), dando luce alla vita: comincia la stagione degli amori e la fioritura.
Non parliamo di divinità in senso letterale, ma di Forze, di energie. Nel corso della storia, l’essere umano ha avuto bisogno di scolpire volti e nomi a queste dinamiche per poterle comprendere e tramandare. È importante tenere a mente che una divinità è un tipo particolare di energia, e per questo è mutevole, capace di incarnare aspetti diversi della stessa realtà. Spesso aveva volto umano, per necessità di rispecchiamento forse, ma poi, il corpo era a volte animale, etereo, diverso, perché l’Essenza stessa lo era.
Per questo le leggende egizie ci appaiono spesso oscure: bisogna ricordare che le storie descritte sono metodi mnemonici per custodire alcune leggi cosmiche. Sono illustrative, ma rappresentano anche il pensiero della civiltà che ne faceva uso.
Ra, figlio, sposo e padre e la triplice natura del Sole
Come potrebbe il dio Ra, dio solare del pantheon egizio, essere allo stesso tempo figlio, sposo-fratello e padre della stessa divinità? Se lo leggiamo come fatto biografico, è un rompicapo. Basta però allargare lo sguardo oltre la forma letterale del mito per vedere la mappa energetica che nasconde.
Ra è il Sole. Figlio, sposo-fratello e padre del Cielo. Questo significa principalmente due cose: c’è una Forza in movimento (Sole) e una che rimane se stessa (il Cielo).
Ed ecco che si svela a noi l’enigma. Il Sole sorge piccolo all’orizzonte come appena nato (figlio-giovane), raggiunge lo zenit nel punto più alto (fratello-sposo) e tramonta verso la propria morte (padre-vecchio).
L’uguaglianza sacra è proprio sotto i nostri occhi. In questa semplice storia viene illustrata la forza del Sole sulla Terra nell’arco circadiano, ma anche annuale: il movimento delle energie ricettive e attive, e i frutti delle loro unioni: le stagioni, mescolanze sempre diverse di queste due Forze cosmiche. Lo zodiaco stesso può essere letto con occhio nuovo: come una ruota del Tempo e delle dinamiche energetiche celesti.
Il matrimonio sacro: quando l’uguaglianza diventa legge
È in questa chiave che dobbiamo leggere anche il matrimonio sacro dei faraoni. Non un fatto di sangue, ma una dichiarazione simbolica cosmica: due esseri, re e regina, che portano in sé le stesse Forze primordiali : diversi nella forma, uguali nell’origine, si uniscono per incarnare sulla Terra ciò che il cielo esprime nell’equinozio: l’equilibrio perfetto.
Sposare un fratello o una sorella era, nell’ottica egiziana, un’affermazione di parità più che un fatto incestuoso, tanto più che l’incesto era considerato un reato in Egitto, e la maggioranza dei faraoni non presentava le menomazioni genetiche che ne deriverebbero. Significava piuttosto che due rappresentanti delle Forze primordiali, “figli dello stesso grembo creatore” ma diversi nella loro espressione, si univano per dare luce all’Equilibrio incarnato nel loro figlio.
La coppia reale rappresentava così l’incarnazione sulla Terra di queste Forze primordiali e garantiva l’ordine, l’equilibrio e il rispetto delle osservanze di Maat.
L’età d’oro: l’asta in equilibrio
Quali sono queste osservanze? Erano ben 42, e non si trattava di leggi irrevocabili calate dall’alto, ma di linee di condotta che ognuno era invitato a seguire per mantenere l’equilibrio del proprio spirito, assicurandosi una vita dignitosa, un cuore puro, una società virtuosa e, soprattutto, un giudizio favorevole dopo la morte.
Durante la psicostasia, la pesatura del Cuore davanti al tribunale di Osiride, era proprio la piuma di Maat a fare da contrappeso al cuore del defunto. Se il cuore era pesante di ingiustizie e menzogne, veniva divorato da Ammit e il suo portatore condannato a vagare per l’eternità. Se invece era puro, veniva ammesso alla corte di Osiride e poteva rinascere come una stella nel cielo.
Erano quindi 42 inviti alla misura e non divieti o obblighi, che costituivano una mappa interiore per una buona vita in mezzo ad una comunità che rispettava sé e gli altri.. E di conseguenza, s’iscriveva nell’equilibrio col campo universale.
Le 42 osservanze di Maat:
1. Non uccidere e non permettere che nessuno lo faccia.
2. Non commettere adulterio.
3. Non essere collerico.
4. Non causare terrore.
5. Non assalire e non provocare dolore al prossimo.
6. Non sfruttare il prossimo.
7. Non fare danni che possano provocare dolore all’uomo o agli animali.
8. Non causare spargimento di lacrime.
9. Rispetta il prossimo.
10. Non rubare ciò che non ti appartiene.
11. Non prendere più cibo di quanto te ne spetti.
12. Non danneggiare la natura.
13. Non privare nessuno di ciò che ama.
14. Non dire falsa testimonianza.
15. Non mentire per far del male ad altri.
16. Non imporre le tue idee agli altri.
17. Non agire per fare del male.
18. Non parlare delle cose altrui.
19. Non ascoltare di nascosto.
20. Non ignorare la verità e la giustizia.
21. Non giudicare male gli altri senza conoscerli.
22. Rispetta i luoghi sacri.
23. Rispetta e aiuta chi soffre.
24. Non arrabbiarti senza valide ragioni.
25. Non ostacolare il flusso dell’acqua.
26. Non sprecare l’acqua.
27. Non inquinare la Terra.
28. Non nominare Dio invano.
29. Non disprezzare le credenze altrui.
30. Non approfittare della fede altrui per fare del male.
31. Non pregare né troppo né troppo poco gli dei.
32. Non approfittare dei beni del vicino.
33. Rispetta i defunti.
34. Rispetta i giorni sacri anche se non credi.
35. Non rubare le offerte fatte agli dei utilizzandole per te stesso.
36. Non disprezzare i riti sacri.
37. Non uccidere i sacri animali senza una ragione seria.
38. Non agire con insolenza.
39. Non agire con arroganza.
40. Non vantarti delle tue condizioni migliori di fronte ad altri.
41. Rispetta i tuoi doveri.
42. Rispetta la legge e non abusarne.
Interessante quest’ultima osservanza, che rimetteva la responsabilità della condotta nelle mani di ognuno. Maat, essendo il Rispetto assoluto della Creazione, non poteva non rispettare la libertà di un’emanazione della Creazione stessa. Un concetto di Rispetto che andava , e va, ben oltre la nostra concezione ordinaria: un Rispetto che rimava con Libertà.
Il faraone comandava per il bene comune, e ognuno era invitato a seguire queste linee di condotta per il bene di tutti. “Comandare”, dal latino cum-mandare: affidare. Siamo lontani dall’idea del potere despotico di pochi su molti!
Seneca e l’età dell’oro: comandare come dovere
Seneca, nelle Lettere a Lucilio, descrive questa stessa visione del potere: nell’età aurea, i saggi al governo non comandavano per dominio ma per servizio. La loro forza proteggeva il debole, la loro saggezza preservava l’ordine senza opprimere, la loro liberalità arricchiva i sudditi invece di impoverirli.
“Comandare era un dovere, non una tirannide. Nessuno sperimentava il proprio potere contro chi gli aveva permesso di averlo.” (Seneca in Lettere a Lucilio)
Un ideale che riecheggia le osservanze di Maat: il potere come responsabilità verso l’equilibrio, non come privilegio. I miti antichi sono incredibilmente d’attualità e forti di un messaggio politico, oltre che simbolico, che sarebbe a mio parere corretto rispolverare visti i tempi che corrono…
Il faraone: giudice in vita e dopo la morte
Il faraone custodiva l’equilibrio sulle sue terre durante la vita. Dopo la morte, una volta superato il giudizio di Osiride, si fondeva con lui: accoglieva i propri sudditi e indicava loro la via in base al peso del loro cuore, testimone neutro dell’osservanza o meno delle leggi di Maat.
Giudice durante la vita, giudice dopo la morte: tutto convergeva verso un’unica cosa, la sola cosa che contasse per la Creazione: l’equilibrio.
Il cerchio si chiude: l’equinozio come specchio
L’equinozio di primavera non era dunque solo un evento astronomico per gli antichi. Era il momento in cui il cosmo stesso mostrava ciò che ogni essere umano era chiamato a incarnare: l’equilibrio tra forze opposte, la giustizia come legge naturale, il rispetto come fondamento della vita.
Maat, le 42 osservanze, la coppia reale, la psicostasia,… tutto questo era il modo in cui gli avi dell’umanità cercavano di vivere all’altezza di quel momento in cui la bilancia cosmica si ferma, per un solo istante, perfettamente in equilibrio.
Maat, le 42 osservanze, la coppia reale, la psicostasia,… tutto questo era il modo in cui gli avi dell’umanità cercavano di vivere all’altezza di quel momento in cui la bilancia cosmica si ferma, per un solo istante, perfettamente in equilibrio.
Nella prossima parte esploreremo un altro custode di questa conoscenza: la piramide di Chichén Itzá e il linguaggio scolpito nella pietra dei monumenti antichi , libri di pietra che attendono ancora di essere letti. Prossimo articolo: Il divino maschile e l’energia sessuale
(Articolo scritto il 29 marzo 2016 e aggiornato il 19 marzo 2026)
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