Eccoci arrivati al secondo episodio sull’equinozio. Trovi il primo cliccando *QUI*
Il fratello-sposo, l’uguaglianza sacra.
Ecco spiegato l’importanza dell’equinozio: è il momento in cui, sulla Terra, due Forze cosmiche (Caos e Luce) si esprimono con perfetta sintonia, con perfetto equilibrio; è il momento in cui il “figlio” (non per forza maschile, cela va sans dire) torna sulla Terra. Il Figlio ritornato allora feconda il grembo di questa Anima planetaria dando luce alla vita, comincia la stagione degli amori e la fioritura. I semi germogliano, i fiori sbocciano e gli animali si accoppiano.
Non parliamo di divinità ma di “Forze”, di energie. L’uomo nella storia ebbe bisogno di scolpirci volti e nomi per poter capire, tramandare queste dinamiche ma è importante capire che una divinità è un tipo particolare di energia e per questo motivo è “fluttuante”, mutevole.
Per questo le leggende egizie ci sono così oscure. Bisogna tenere in mente che le storie descritte sono dei metodi mnemonici per ricordare alcune “leggi”. Sono illustrative ma rappresentano anche il pensiero della civiltà che ne faceva uso, per esempio come potrebbe Ra essere figlio, sposo-fratello e padre della stessa divinità?
Una nuova prospettiva per leggere la storia
Da millenni siamo cresciuti con un’idea del divino molto precisa e ci manca un poco di quella flessibilità che caratterizzava il pensiero delle civiltà antiche più progredite. Per riprendere l’esempio che ti ho illustrato, è un po’ un rompi-capo se si continua a pensare come lo facciamo di solito, dobbiamo solo cambiare prospettiva.
Ra è il Sole. Figlio, sposo-fratello e padre del Cielo. Questo significa principalmente due cose: c’è una forza in movimento (Ra) e una che rimane se stessa (il Cielo). Il Sole sorge piccolo all’orizzonte come appena nato dal Cielo (figlio-giovane), allo zenit è nel punto più alto nel cielo (fratello-sposo) e poi tramonta e va verso la sua morte (padre-vecchio).
In questo capiamo che bisogna sempre considerare altre Forze per decifrare le leggende perché sono descrittive, illustrative. Non sono solo storie raccontate a caso.
In questa semplice storia viene illustrato la forza del sole sulla Terra nell’arco circadiano ma anche annuale, il movimento delle energie femminile e maschili ma anche i frutti di queste unioni: le stagioni, mescolanze sempre diverse di queste due Forze cosmiche.
Possiamo allora vedere con un occhio nuovo lo zodiaco, come una ruota del Tempo e delle dinamiche energetiche celesti.
Sposare un suo fratello o una sua sorella era più un affermazione di parità che un fatto incestuoso (altrimenti la maggioranza dei faraoni sarebbe nata con menomazioni genetiche, oltre a questo l’incesto era considerato un reato in Egitto) significava che due rappresentanti delle due Forze primordiali, e quindi che avevano pari meriti perché “figli dello stesso grembo creatore” ma diversi, si univano per dare luce all’Equilibrio incarnato nel loro figlio. La coppia reale rappresentava l’incarnazione sulla Terra di queste Forze primordiali e garantiva l’ordine, l’equilibrio, il rispetto delle osservanze di Maat.
L’età d’oro: l’asta in equilibrio
Ebbene, quali sono queste osservanze? Pare che erano ben 42 e che non erano leggi irrevocabili ma bensì delle linee di condotta che ognuno era invitato a seguire per mantenere l’equilibrio del proprio Spirito, assicurandosi una vita dignitosa, un cuore puro, una società virtuosa e sopratutto un giudizio favorevole dopo la morte. Durante la pesatura del Cuore davanti al tribunale di Osiride, era proprio la piuma di Maat che faceva da contro peso al cuore del defunto. Se il suo cuore era pesante di ingiustizie e bugie veniva divorato da Ammit e così condannato a vagare per l’eternità, invece se il suo cuore era puro allora veniva ammesso alla corte di Osiride e poteva rinascere come una stella nel cielo.
Le 42 osservanze di Maat:
1. Non uccidere e non permettere che nessuno lo faccia.
2. Non commettere adulterio.
3. Non essere collerico.
4. Non causare terrore.
5. Non assalire e non provocare dolore al prossimo.
6. Non sfruttare il prossimo.
7. Non fare danni che possano provocare dolore all’uomo o agli animali.
8. Non causare spargimento di lacrime.
9. Rispetta il prossimo.
10. Non rubare ciò che non ti appartiene.
11. Non prendere più cibo di quanto te ne spetti.
12. Non danneggiare la natura.
13. Non privare nessuno di ciò che ama.
14. Non dire falsa testimonianza.
15. Non mentire per far del male ad altri.
16. Non imporre le tue idee agli altri.
17. Non agire per fare del male.
18. Non parlare delle cose altrui.
19. Non ascoltare di nascosto.
20. Non ignorare la verità e la giustizia.
21. Non giudicare male gli altri senza conoscerli.
22. Rispetta i luoghi sacri.
23. Rispetta e aiuta chi soffre.
24. Non arrabbiarti senza valide ragioni.
25. Non ostacolare il flusso dell’acqua.
26. Non sprecare l’acqua.
27. Non inquinare la Terra.
28. Non nominare Dio invano.
29. Non disprezzare le credenze altrui.
30. Non approfittare della fede altrui per fare del male.
31. Non pregare né troppo né troppo poco gli dei.
32. Non approfittare dei beni del vicino.
33. Rispetta i defunti.
34. Rispetta i giorni sacri anche se non credi.
35. Non rubare le offerte fatte agli dei utilizzandole per te stesso.
36. Non disprezzare i riti sacri.
37. Non uccidere i sacri animali senza una ragione seria.
38. Non agire con insolenza.
39. Non agire con arroganza.
40. Non vantarti delle tue condizioni migliori di fronte ad altri.
41. Rispetta i tuoi doveri.
42. Rispetta la legge e non abusarne.
Interessante questa ultima osservanza che rimetteva la responsabilità della condotta e della decisione nelle mani di ognuno…
Maat, essendo il Rispetto in assoluto della Creazione, non poteva non rispettare la libertà di un’emanazione stessa di quest’ultima (noi). Un concetto di Rispetto che va aldilà della nostra concezione, un concetto di Rispetto che rimava allora con Libertà.
Il faraone allora comandava per il bene e ognuno era invitato ad eseguire questi comandi per il bene di tutti.
“Comandare”, cum- mandare: affidare.
Siamo lontani dall’idea del comando despotico di pochi su molti. Ovviamente stiamo parlando dell’era d’oro di cui Seneca dissertava…
“…Posidonio pensa che nell’età cosiddetta aurea, il governo fosse nelle mani dei saggi.Essi tenevano a freno la violenza, difendevano il più debole dai più forti, facevano opera di persuasione e di dissuasione, indicavano ciò che era utile o inutile; la loro preveggenza faceva in modo che non mancasse niente al popolo, la loro forza teneva lontani i pericoli, la loro liberalità arricchiva e dava benessere ai sudditi. Comandare era un dovere, non una tirannide. Nessuno sperimentava il proprio potere contro chi gli aveva permesso di averlo, nessuno era incline o motivato a commettere ingiustizie, poiché i sudditi obbedivano con sollecitudine al sovrano che comandava rettamente e la minaccia più grave del re a chi disobbediva era di rinunciare al potere. Ma quando, per l’insinuarsi dei vizi, il regnare si tramutò in dispotismo…”
— Seneca in Lettere a Lucilio.
Il faraone comandava quindi il suo popolo per mantenere l’equilibrio sulle sue terre durante la sua vita e dopo la sua morte; una volta che aveva superato le sfide del Mondo dei morti e che si fondeva in Osiride, accoglieva i suoi sudditi ed indicava loro la via in base al peso del loro cuore, testimone neutro dell’osservanza o meno delle leggi di Maat.
Giudice durante la vita, giudice dopo la morte per mantenere l’unico cosa importante per la creazione: l’equilibrio.
Nel prossimo ed ultimo episodio, parleremo della lezione della piramide di Chichen Itza e rimetteremo assieme i pezzi. Le piramidi sono un enorme patrimonio di conoscenza ed quella messicana è un’altro libro-monumento che ha molto da dire…
Prossima puntata:
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